Восстановление памяти: мост через эпохи

В феврале 2026 года состоялась XIII Ежегодная научно-практическая конференция «Златоустовские чтения». Мероприятие традиционно было приурочено ко дню памяти святителя Иоанна Златоуста – Небесного покровителя Московского Златоустовского монастыря, с XV века стоявшего в самом центре Москвы и разрушенного в 30-е годы прошлого столетия. Сегодня многовековую историю этого места бережно и с огромным вниманием восстанавливает Центр изучения истории и наследия Златоустовского монастыря.

Накануне конференции в фондах Государственного музея истории религии в Санкт-Петербурге была обретена чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Знамение» Златоустовская, о которой долгое время было известно только то, что после закрытия монастыря ее забрали обновленцы общины храма Николы в Столпах.

Как выяснилось, далее икона попала в Антирелигиозный музей, располагавшийся тогда в Донском монастыре в Москве. После его расформирования основная часть коллекции была перевезена в Санкт-Петербург, где святыня находится по сей день. По словам руководителя Центра изучения истории и наследия Московского Златоустовского монастыря иерея Сергия Чуракова, совпадение размеров, изображение святых на полях и характер надписи на нижнем поле (которая фиксирует чудо явления Пресвятой Богородицы купцу Иродиону Воробьеву и последующее его исцеление во время холеры 1847–1848 годов) однозначно указывают на подлинность иконы.

Эта находка стала зримым знаком того, что восстановление памяти о Златоустовской обители идет не только человеческими усилиями.

Проведение Чтений в этом году совпало с 350-летием со дня рождения генерал-аншефа Михаила Афанасьевича Матюшкина – одного из первых следователей петровской эпохи. Эта дата имеет особое значение как для Следственного комитета, так и для Златоустовского монастыря – сподвижник Петра I был погребен на территории обители, что стало символическим мостом, соединяющим историю двух мест. В своем приветственном слове полковник юстиции Артём Андреевич Монахов зачитал торжественную правительственную телеграмму и передал в дар Центру портрет М.А. Матюшкина. В рамках конференции прозвучали доклады, раскрывающие роль выдающейся личности деятеля в отечественной истории. Изучение жизни и трудов М.А. Матюшкина и других следователей – его современников позволило оценить их вклад в развитие государственных следственных институтов. Судьбы М.А. Матюшкина, Г.И. Кошелева, С.Л. Игнатьева, И.И. Бутурлина, Е.И. Пашкова и М.Я. Волкова наглядно иллюстрируют традицию честного и бескорыстного служения Отечеству, которая легла в основу становления нравственных идеалов Следственного Комитета РФ. Как отмечает генерал-полковник Федоров Александр Вячеславович, в наши дни, как и в петровское время, нравственные ориентиры неразрывно связаны с православием, что определяет вектор работы по сохранению духовно-исторического наследия комитета.

История Московского Златоустовского монастыря раскрывается сегодня как многослойный текст, где переплетаются судьбы выдающихся церковных деятелей, бытовые детали монашеской жизни и драматические страницы восстановления святыни. Современные исследования позволяют взглянуть на жизнь обители не только через парадные хроники, но и через призму личных дневников, архивных планов и даже научных экспериментов.

Уникальным подходом стало применение геофизических методов для изучения территории утраченного собора Иоанна Златоуста. Ученые смогли «заглянуть» под землю, не прибегая к раскопкам, и восстановить контуры древних построек. Эти данные дополняются работой с архивными документами конца XVIII века, включая детальные планы ветхостей 1787 года, которые проливают свет на архитектурное состояние монастыря в эпоху Екатерины II.

Особое внимание исследователи уделяют книжному собранию обители. Анализ кириллических изданий XVII–XVIII веков, хранящихся ныне в крупнейших библиотеках страны, а также изучение монастырской описи 1814 года позволяют реконструировать интеллектуальную жизнь братии. Живой интерес аудитории вызвали исследования, касающиеся насельников обители, чьи судьбы часто не ограничивались пределами монастырских стен. Яркой фигурой предстает иеромонах Авель (Иванов), ставший символом русского флотского духовенства. История обители неразрывно связана и с другими выдающимися личностями. В поле зрения исследователей попали аспекты биографии иеромонаха Арсения, переводческая деятельность архимандрита Даниила, взявшегося за сложнейший труд по переводу древнекитайского «Канона песен», а также трагические и героические страницы жизни священноисповедника Феодосия (Ганицкого).

Важным открытием становится взгляд на монастырь как на центр притяжения для целых семейств. Через личные дневники преосвященного Леонида (Краснопевкова) и воспоминания потомков архимандритов Пантелеймона и Григория восстанавливаются родственные связи и династии священнослужителей. Факты жизни братьев Чельцовых, семьи архимандрита Пантелеймона, перебравшейся из Волоколамска в Москву, показывают, что за монашескими подвигами стояли живые люди со своими семейными историями, путями служения и личной преданностью вере.

Сегодняшний образ Златоустовского монастыря складывается из мозаики этих находок: от фундаментальных изысканий в недрах земли до трогательных семейных преданий, бережно хранимых потомками. Это история живого организма, который дышал, творил, страдал и возрождался на протяжении столетий.

На богословской секции в этом году ученые из ведущих институтов РАН, Московской консерватории, ПСТГУ и духовных школ сосредоточили свое внимание на трех главных аспектах почитания святителя Иоанна Златоуста: историко-филологическом, литургико-гимнографическом и аскетическом.

В историко-филологическом направлении докладчики обратились к текстологии сочинений святителя, уточнению датировок его трактатов и анализу ключевых понятий его богословского лексикона. Было показано, как пастырский опыт Златоуста трансформировал античные риторические и философские категории, наполняя их христианским содержанием, в частности в учении о браке и аскетическом делании. Литургико-гимнографические выступления были посвящены бытованию памяти святителя в богослужебной традиции: от византийской гимнографии до русских певческих сборников синодальной эпохи. Исследователи проследили преемственность богословского языка в песнопениях, а также ввели в научный оборот ранее неизвестные рукописные памятники.

Особое внимание было уделено практическому применению исторических данных современными исследователями. Группа молодых специалистов из прихода святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке, при котором реализует свою деятельность Центр изучения истории и наследия Московского Златоустова монастыря, представили методологию восстановления древних распевов и системы литургических «подобнов» в современных службах. Был проведен музыковедческий анализ уникальной музыкальной рукописи XVIII века из фонда монастыря – Октоиха знаменного роспева 1751 года; а также анализ древней традиции пения подобнов на примере Малой вечерни прпмч. Пахомия Златоустовского (Туркевича).

Таким образом, совместные усилия ученых и начинающих специалистов стали важным шагом на пути не только сохранения теоретического знания о древних распевах, но и возрождения их живого звучания в храмах.

В направлении традиции почитания и актуализации святоотеческого наследия были рассмотрены связи учения Златоуста с агиографией и аскетикой последующих эпох – от новгородских святителей до подвижников благочестия XX века.

Кульминацией секции стало осмысление прямой преемственности между словом Златоуста о терпении и жизненным подвигом новомучеников и исповедников Российских (на примере протоиерея Понтия Рупышева).

Святоотеческое наследие остается живым источником не только для академической науки, но и для современной литургической и аскетической практики.

Важным событием конференции стала традиционная церемония награждения сотрудников Центра, которые внесли особый вклад в его развитие и возрождение памяти Златоустовой обители.

Неотъемлемая часть «Златоустовских чтений» – презентация издательских проектов Центра, нацеленных на увековечение памяти настоятелей и насельников Златоустовского монастыря и знакомство общества с их литературным наследием. Ежегодно проводится тщательная работа по выявлению новых рукописей и переизданию существующих печатных трудов. К этому процессу привлекаются специалисты, которые вместе с волонтерами Центра занимаются набором, оформлением и подготовкой текстов к изданию. Параллельно ведется поиск потомков насельников обители, которые профессионально занимаются изучением своих родословных.

Среди книг, увидевших свет в 2025 году, особое место занимает «Слова и речи» – собрание устных трудов настоятеля и летописца Златоустовского монастыря, архимандрита Григория (Воинова), составленное им к 25-летию своего служения в сане архимандрита. Презентацию издания традиционно осуществила Ольга Владимировна Никифорова, заведующая отделом научно-просветительной работы Музея Древнерусского искусства имени Андрея Рублева. Это уже четвертая книга с сочинениями автора, представленная исследователем на «Златоустовских чтениях».

Сборник «Слова и речи» охватывает 1872–1889 годы – период, когда автор последовательно занимал должность настоятеля Златоустовского, Высоко-Петровского и Спасо-Андроникова монастырей. Таким образом, в книге нашли отражение впечатления и наблюдения архимандрита, накопленные за годы служения в разных уголках Москвы.

Как отметила в своем выступлении Ольга Владимировна, это сочинение станет кладезем знаний для всех, кто изучает или интересуется церковной историей Москвы XIX века. На страницах сборника упоминаются выдающиеся, но, к сожалению, до сих пор малоизвестные церковные деятели и подвижники благочестия того времени. Кроме того, книга содержит уникальные исторические материалы о монастырях, в которых служил автор, – сведения, которые сегодня практически недоступны в современных источниках.

Новым направлением в изучении рукописного наследия Златоустовского монастыря стало обращение к творчеству архимандрита Митрофана (Воронцова), являвшегося преемником архимандрита Даниила на посту настоятеля Златоустого монастыря (1837–1839). На XIII Златоустовских чтениях была представлена книга «Руси послужившие», ставшая одним из первых шагов на пути восстановления памяти об этом великом подвижнике и поэте. Книгу открывает жизнеописание архимандрита, составленное архимандритом Григорием (Воиновым). Это биографическое предисловие погружает читателя в контекст эпохи и обстоятельства жизни автора. Главное же содержание сборника составляют две поэмы архимандрита Митрофана: «Хвалебное приношение веры новопрославленному святителю Митрофану, епископу Воронежскому» и «Радонежский Пустынник св. Сергий Чудотворец. Жизнеописательное стихотворение в девяти песнях». Презентацию осуществила редактор книги, кандидат филологических наук, доцент НИУ ВШЭ, А.Н. Себрюк.

Между двумя поэмами, вошедшими в этот сборник, – всего двенадцать лет, –миг, едва различимый на шкале истории. Но, как точно замечает редактор издания, за этим кратким отрезком времени скрывается тектонический разлом эпох. Перед нами не просто смена десятилетий, а глубочайший мировоззренческий сдвиг: от лучезарного имперского оптимизма 1830-х годов к оборонительному консерватизму и тревожному поиску духовной «точки опоры» в сумрачных 1840-х.

Обе поэмы – это поэтический ответ на вызовы своего времени. Объединенные общим жанром, они являют собой два полюса религиозно-государственной мысли, а лингвистические средства, использованные авторами, формируют два принципиально различных типа святости.

Поэма середины 1830-х годов создавалась в эпоху активного поиска национальной идентичности. Время требовало зримых знаков небесного покровительства державе. Неслучайно прославление святителя Митрофана в 1832 году приобрело масштаб государственного события. Император Николай I воспринял обретение мощей как промыслительный знак благословения собственному царствованию. В этой парадигме ключевой идеей поэмы становится «симфония властей» – идеальный, гармоничный союз Церкви и самодержавия. Модель подвижника здесь предстает как образ духовного соратника власти и одного из столпов, на которых зиждется государственное здание. Это святость, обращенная к миру и освящающая собой иерархию земного могущества. В 1848 году наступает эпоха «мрачного семилетия». Время интеллектуального брожения, ожесточенной полемики «западников» и «славянофилов», разочарования в западном пути. Именно тогда вторая поэма становится ответом на вызовы наступающего безбожия. В ней конструируется принципиально иной образ святости. На смену сподвижнику власти приходит духовный защитник нации. Преподобный Сергий предстает здесь не как государственный деятель, а как живое олицетворение исконной православной Руси. В его тихой пустыни, в молитвенном безмолвии автор видит убежище от политических бурь. Это святость, созидающая Русь не «сверху» (через союз с троном), а «изнутри» – через преображение человеческой души.

Двенадцать лет, разделившие поэмы, вместили в себя смену эстетических и идеологических ориентиров. От святости как опоры трона – к святости как последнему прибежищу нации. И в этом переходе – вся драма русской мысли XIX столетия, что очень актуально и для сегодняшнего времени.

В сокровищнице православного богослужения особое место занимают догматики – песнопения глубокого содержания, посвященные Божией Матери. Они звучат на воскресной вечерне после стихир на «Господи, воззвах», являясь не просто молитвенным обращением, а гимном торжества истинной веры. История их создания уходит корнями в VIII век, когда преподобный Иоанн Дамаскин составил эти тексты как богословский щит против ереси монофелитства. Монофелиты, признавая в Христе две природы – божественную и человеческую, ошибочно полагали, что человеческая природа лишена своей естественной воли. Догматики же утвердили в литургической памяти Церкви победу над этим заблуждением, закрепив истину о том, что Христос обладал и человеческой волей, подчиненной воле Божественной.

Однако за веками богослужебной традиции иногда теряется живое понимание смысла этих песней. Как справедливо заметил диакон Сергий Борзецовский, будущий иеромонах Серафим: «Мы не даем себе отчета в том, как много богородичных песнопений у нас в Богослужении, часто не понимаем их смысла, в то время как в них скрыта огромная догматическая глубина». Именно стремление раскрыть эту глубину, «расшифровать» послание VIII века для своих современников человека, легло в основу его труда «Изъяснение догматиков восьми гласов».

Уникальный взгляд на это сочинение представила Мария Дмитриевна Смирнова, кандидат филологических наук, старший преподаватель кафедры немецкого языка МГУ им. М.В. Ломоносова. Для нее эта тема носит не только академический, но и глубоко личный характер: Мария Дмитриевна является родственницей автора толкования – иеромонаха Серафима, родного брата архимандрита Григория (Воинова).

Центральная идея, пронизывающая труд иеромонаха Серафима и озвученная в докладе, перекликается со словами Николая Велимировича: «Вся сущность бытия – это богослужение и боговоплощение». Если мы, подобно Божией Матери, будем стремиться к духовному совершенствованию и сохранению внутренней чистоты, тогда Господь откроет для нас Свои врата.

Личность самого иеромонаха Серафима (в миру Сергея Борзецовского) неразрывно связана с темой страдания, молитвы и Промысла Божия. Его детство было омрачено тяжелой болезнью матери, страдавшей туберкулезом. Маленький Сергей рос в атмосфере постоянной тревоги, которая трансформировалась в пламенную детскую молитву за жизнь близкого человека. Мысль о монашестве посетила его еще в юности, однако родители настояли на женитьбе. Лишь после смерти супруги диакон Сергий осознал, что в том был особый Промысл Божий, освобождающий его для высшего служения.

Духовным наставником и опорой для него стал родной брат – архимандрит Григорий, пригласивший Сергия жить в Высоко-Петровский монастырь. Окружающие отмечали особую атмосферу молчаливого духа, царившую вокруг будущего инока. Эту черту подтверждал и его близкий друг – отец Федор Соловьев, в будущем прославленный как старец Алексий Зосимовский. Видя глубокую внутреннюю работу брата, архимандрит Григорий в итоге предложил ему принять монашеский постриг. Так диакон Сергий стал иеромонахом Серафимом, оставив Церкви бесценное наследие – «Изъяснение догматиков», которое помогает нам сегодня услышать древний голос истины и понять, что путь к Богу открыт через чистоту сердца.